Discipline

Notre but est d’atteindre éventuellement l’Éveil. Notre motivation est bonne, parce que ce n’est pas uniquement pour notre propre bien, mais pour celui de tous les êtres vivants. C’est un objectif à long terme et c’est pourquoi nous ferons de notre mieux, ce qui requiert évidemment une discipline et une diligence extrêmes, deux qualités qui peuvent nous aider à éviter la distraction.Ripa-Newsletter-April-2014_EN_img_108
Par exemple, comment développer la pleine conscience ? Nous devons être prêts à nous reprendre chaque fois que nous sentons que nous sommes distraits, et ceci requiert une énorme discipline qui, à mon avis, est la plus grande difficulté que rencontrent les étudiants. Les étudiants du Dharma ne sont pas les seuls à avoir des difficultés avec la discipline, tout le monde en a, surtout si vous vivez dans une société dite libre, où la liberté d’expression, la démocratie et la liberté pour toutes sortes de choses sont si glorifiées et sont une source de fierté. Pour une société de ce genre, il est très difficile de parler de discipline.

 
Mais quel est le véritable sens de la discipline ? Parfois, quand nous parlons de la discipline, certains y pensent en termes de communisme. D’autres s’y réfèrent comme une sorte de loi, nous forçant à faire ceci ou cela. Ils la considèrent comme un empêchement à l’expression de la liberté et à la liberté d’être ce que nous voulons être. Ce sentiment d’être ce que vous voulez est un obstacle que vous avez toujours mis en avant. Vous pouvez être ce que vous voulez, mais cela sera-t-il bénéfique pour vous ou pas ? Nous avons besoin de discipline et de conscience pour voir que toutes les choses auxquelles nous pensons ne sont pas toujours bénéfiques pour nous. Si nous tenons compte de tout ce que nous pensons, nous pouvons voir que nos pensées ne sont pas toutes bonnes pour nous, à fortiori pour les autres. Nous devons examiner nos pensées.

 
Par exemple, il nous arrive d’avoir de terribles pensées et nous ne pouvons pas nous contenter de dire que ce sont nos pensées et que nous devons donc les exprimer. Vous ne pouvez exprimer toutes ces pensées terribles et y donner suite simplement parce que vous avez la liberté et le droit de le faire. Certaines pensées peuvent être très nocives, non seulement pour nous-mêmes, mais pour autrui. Il n’est pas nécessaire de les exprimer, mais pour en prendre conscience, il est important de développer la pleine conscience, ce qui n’est possible que par la discipline. Certaines sortes de pensées nous viennent souvent à l’esprit et nous sentons qu’elles ne sont pas bonnes. Nous nous disons : « Je ne vais plus penser ainsi. J’ai honte et je suis embarrassé d’avoir de telles pensées. » Cependant, vous savez très bien que dans les prochaines secondes, vous allez faire suivre la pensée par l’action et que le résultat ne sera pas si agréable. Notre expérience de vie nous dit qu’il y a certaines habitudes que nous ne cessons de répéter, bien que nous ne voulions pas les voir se réaliser. Ceci est le signe d’un manque de discipline et de pleine conscience.
La discipline, la pleine conscience et la diligence sont des facteurs importants sur la voie du Dharma ainsi que sur la voie de la vie quotidienne, parce qu’ils nous permettront vraiment d’éviter d’accomplir de nombreuses choses stupides. La discipline peut aussi nous aider et nous encourager à cultiver et à développer de bonnes pensées, de bonnes actions et de bons résultats. Ce n’est pas toujours une chose négative que d’avoir de la discipline et de la diligence parce que, grâce à elles, nous arriverons à mieux nous concentrer. Notre objectif deviendra alors plus clair ; c’est pourquoi nous pouvons vraiment faire des efforts. Quand l’objectif est clair, si nous possédons la diligence et la discipline, les résultats sont alors satisfaisants. Nous ne serons peut-être pas capables de l’accomplir totalement, mais au moins, tout résultat que nous atteindrons apportera de la satisfaction, du contentement et une certaine joie, et c’est déjà un bon début. La joie et le contentement deviennent ensuite le mouvement qui nous inspire et nous motive le long du chemin.
En méditant sur ces vérités, prenez la voie et le Dharma à coeur. C’est un sujet absolu, qui n’implique pas que nous-mêmes, mais aussi tous les êtres vivants. Prenez la voie sérieusement, que vous pratiquiez dix minutes ou deux heures. Toute pratique est importante quand vous avez clairement établi ces deux vérités dans votre esprit. Cela peut faire une grande différence dans votre approche de la voie. Faites un effort pour développer la discipline et la diligence, et vous verrez combien cela sera bénéfique à long

terme. Par exemple, vous pouvez parfois vous sentir très déprimé pour certaines raisons. Peut-être n’aurez-vous pas l’humeur à pratiquer, mais étant donné que vous vous êtes entraîné à la diligence et à la discipline, celles-ci ne vous quitteront pas. Elles vous rappelleront constamment que vous devez pratiquer. Elles seront toujours là pour nous empêcher de trouver toutes sortes d’excuses pour ne pas faire la pratique. Ce sera peut-être un peu difficile au début, mais cela débouchera toujours sur de bons résultats. C’est ce que nous pouvons apprécier.
Par exemple, dans les monastères, les moines et les nonnes sont formés et entraînés sans relâche à la discipline et à la diligence. Étant habitués à être disciplinés, ils sont ainsi capables d’utiliser complètement leur précieuse vie humaine. Non seulement cela leur permet de donner plus de sens à la vie et de l’utiliser pour devenir plus joyeux et plus heureux dans des circonstances plus saines, mais ils deviennent également les incarnations vivantes des réalisations spirituelles de la tradition spirituelle tout entière. Ils symbolisent cette tradition spirituelle de la sagesse vivante dans une forme en mouvement. C’est ce qui est vraiment inspirant pour nous, mais cela n’aurait pu être possible sans diligence ni discipline. Ce sont donc des facteurs cruciaux pour rendre notre pratique fructueuse et satisfaisante et finalement accomplir quelque chose. Vous pourrez alors voir qu’au fur et à mesure que les distractions diminuent, notre compréhension, nos expériences et nos bénédictions deviennent plus riches, plus profondes.
Toutes les techniques du Dharma peuvent être utilisées pour pacifier les distractions. Quand toutes les distractions ont disparu, nous sommes automatiquement concentrés, détendus et enracinés, ce qui peut donner naissance à des choses merveilles à l’intérieur de nous, particulièrement si nous recherchons la transformation intérieure. Cela ne pourra jamais se produire sans avoir au préalable travaillé sur la distraction qui, je pense, est la principale responsable et le principal obstacle. Même si nous avons une grande motivation, de nombreuses choses de la vie resteront inachevées à cause de la pression de la distraction.

 
— Dungsey Gyetrul Jigmé Rinpoché