Pratiques Principales

Le Roi Gésar – le Guerrier Eclairé

Le Roi Gésar – le Guerrier Eclairé

Le Lhasang ou l’offrande de fumée aux divinités

Le Lhasang est un rituel d’offrande de fumée offert aux déités et aux trois joyaux rares et sublimes, aux trois racines, aux protecteurs et gardiens du Dharma, aux dieux de la richesse, aux déités locales, aux seigneurs du sol, etc. Ce faisant, toutes les impuretés et les corruptions sont nettoyées et la pureté de l’intention est obtenue.

On dit aussi que la pratique du Lhasang aide à augmenter le Lungta d’un lieu ou d’une personne et à invoquer les Dralhas.

Le Lungta ou « cheval à vent

Le lungta ou cheval à vent peut être interprété à quatre niveaux différents : à un niveau extérieur, il s’agit d’une figure mystique de l’époque pré-bouddhiste, symbolisant à la fois la célérité du vent et la force du cheval pour accomplir les prières ainsi que toutes les activités que l’on peut entreprendre. Il est lié à la bonne fortune – Lung (rlung=vent) signifie toute activité ou entreprise ; ta (rta=cheval) est « suivre un chemin » ou « voyager ».

Sur le plan intérieur, elle fait référence aux valeurs positives, à la force vitale et à la chance. C’est la maîtrise du mal et le chemin de l’illumination. Sur un plan secret, le lungta et les quatre dignités symbolisent le jeu des cinq éléments, à partir desquels tous les phénomènes sont formés. Le lungta symbolise l’espace, le fondement de toute manifestation ; le tigre symbolise l’élément vent ; le lion des neiges, la terre ; le garuda, le feu ; et le dragon, l’eau. Au niveau le plus secret, c’est l’énergie subtile ou l’air ou le vent intérieur du corps. Cette énergie subtile est donc appelée le « cheval du vent », en tibétain lungta. Le fait que le cheval de vent soit fort ou faible détermine si les tendances positives ou négatives dominent l’esprit. Au quotidien, le cheval de vent est également très lié à ce que l’on appelle communément la « bonne chance ». (wiki Rigpa)

Du point de vue de la pureté absolue des cinq éléments, le vent est considéré comme Samaya Tara du karma ou de la famille des « activités » de l’activité éveillée – des cinq familles de Bouddha – ; le « cheval » est une image de progrès rapide, il aide donc à réaliser et à mener à bien toute activité commencée sans obstacle ni difficulté.

Les cinq couleurs des bannières qui servent à illustrer la connexion propice pour développer et générer des lungta symbolisent les cinq éléments : le bleu est l’espace, le blanc est l’eau, le rouge est le feu, le vert est l’air et le jaune est la terre. Les cinq êtres sur le drapeau représentent également cinq éléments : le tigre qui vit dans la jungle est l’élément du bois, le lion qui vit dans la montagne est l’élément de la terre, le garuda qui vit dans l’espace représente l’air et le feu qui jaillit de ses cornes est l’élément du feu tandis que le dragon qui vit dans la mer est l’élément de l’eau.

Le tigre, le lion, le garuda, le dragon et ainsi de suite, sur le drapeau du Lungta de Gesar « Roi des dralas » représentent non seulement les cinq éléments mais doivent également accroître la dignité et la splendeur des pratiquants qui tiennent les engagements tantriques, et servir d’émanations symbolisant le propre corps, la parole, l’esprit, les qualités et l’activité éclairés de Gesar.
De plus, l’émanation du corps éclairé de Gésar et la puissance qui augmente la dignité et la splendeur des pratiquants yogiques est le lion, l’émanation de la parole et la puissance qui augmente leur renommée le dragon, l’émanation de l’esprit et la puissance qui augmente leur force spirituelle le tigre, l’émanation des qualités et de la force éclairées accomplissant leurs soi-disant « quatre perfections », leur pratique, leur richesse, leur zèle et leur libération, est le garuda, et l’émanation de l’activité et du pouvoir qui accomplit sans entrave toutes les affaires dharmiques et mondaines exactement comme souhaité est le Cheval Suprême.

Le Dralha

Les dralhas sont des êtres non humains dynamiquement actifs qui habitent l’élément air et qui sont généralement invisibles à la perception humaine. Ils forment la suite et les agents de Gésar et sont généralement représentés comme des guerriers sauvages et intrépides à cheval. L’aspect intérieur de la dralha est relié au système énergétique subtil du corps et l’aspect « secret » à la nature de l’esprit.

C’est également une divinité verbale qui sert de protecteur, de compagnon et d’aide sur le chemin spirituel.

Comment préparer un Lhasang ?

Vous faites une offrande physique de la fumée de divers bois odorants tels que le bois de santal blanc et rouge, l’encens, l’armoise, le genévrier, etc., ainsi que de la farine mélangée à une offrande de thé, d’alcool, de lait, etc. et consacrée par un mantra et un mudra. Dans un puits de fumée imaginaire ou dans le palais divin d’un four à fumée, créer une émanation divine d’offrandes variées, extérieures, intérieures et secrètes, et surtout, avoir rempli tout l’espace de nuages de fumée purifiante, imaginer un déversement d’une multitude d’offrandes telles que des fleurs, de l’encens, des lampes, des eaux parfumées, des aliments, de la musique et le trio amrita, rakta et torma, les huit substances et huit symboles de bon augure, les sept trésors d’un monarque universel, etc. En faisant plaisir aux divinités de la conscience originelle et aux dieux du monde avec des offrandes réelles et imaginaires comme celles-ci, rassemblez les accumulations par le pouvoir desquelles vous purifiez toutes vos actions non vertueuses, les violations de vos vœux généraux et spécifiques et les serments tantriques, le reniement de vos vœux et engagements, la rupture de vos vœux et promesses, l’hypocrisie, l’ingratitude en retour de la gentillesse, l’absence de modestie et de décorum et ainsi de suite, ce qui a souillé votre flux mental.

Centre Ripa International
Hilfligweg 10,
3172 Niederwangen, Bern,
Suisse

Phone: +41 (0)31 984 03 55
Email: info@ripa-international.com

X
X