Prácticas principales

Rey Guesar, el Guerrero Iluminado

Rey Gesar, El Guerrero Iluminado

El Lhasang o la ofrenda de humo a las Deidades

El Lhasang es un ritual de ofrenda de humo ofrecido a las Deidades y a las Tres Raras y Sublimes Joyas, las Tres Raíces, los Protectores y Guardianes del Dharma, los dioses de la riqueza, las deidades locales, los señores de la tierra, etc. Al hacerlo, cualquier impureza y corrupción son limpiadas y la pureza de la intención es llevada a cabo.

También se dice que la práctica del Lhasang ayuda a aumentar el Lungta de un lugar o una persona y a invocar a los Dralhas.

El Lungta o «Caballo de viento»

Lungta o Caballo de Viento puede ser interpretado en cuatro niveles diferentes: en un nivel exterior, era una figura mística de los tiempos pre-budistas, que simbolizaba tanto la celeridad del viento como la fuerza del caballo para llevar a cabo las oraciones así como cualquier actividad que uno pueda emprender. Está relacionado con la buena fortuna – Lung (rlung=viento) significa cualquier actividad o emprendimiento; ta (rta=caballo) es «seguir un camino» o «viajar»

 

En un nivel interno, se refiere a las cualidades positivas, la fuerza vital y la buena suerte. Es el sometimiento del mal y el camino a la iluminación. En un nivel secreto, el lungta y las cuatro dignidades simbolizan el juego de los cinco elementos, de los cuales se forman todos los fenómenos. El lungta simboliza el espacio, la base de toda manifestación; el tigre simboliza el elemento viento; el león de la nieve, la tierra; la garuda, el fuego; y el dragón, el agua. En el nivel más secreto, es la energía sutil o aire interior o viento dentro del cuerpo. Esta energía sutil es por lo tanto llamada el «caballo de viento», en tibetano lungta. El hecho de que el caballo de viento sea fuerte o débil determina si las tendencias positivas o negativas dominan la mente. A nivel cotidiano, el caballo de viento también está muy ligado a lo que comúnmente se conoce como «buena suerte». (Rigpa wiki)

 

Desde la perspectiva de la naturaleza pura absoluta de los cinco elementos, se considera que el viento de uno es Samaya Tara de la familia del karma o «actividad» de la actividad iluminada – de las cinco familias de Buda – ; el «caballo» es una imagen de progreso rápido, por lo tanto ayuda a realizar y llevar a buen término cualquier actividad que uno haya comenzado sin ningún obstáculo o dificultad.

Los cinco colores de los estandartes que sirven para ilustrar la conexión auspiciosa para aumentar y generar lungta simbolizan los cinco elementos: el azul es el espacio, el blanco es el agua, el rojo es el fuego, el verde es el aire y el amarillo es la tierra. Los cinco seres de la bandera también representan cinco elementos: el tigre que habita en la selva es el elemento de la madera, el león que habita en la montaña es el elemento de la tierra, la garuda que habita en el espacio representa el aire y el fuego que sale de sus cuernos es el elemento del fuego mientras que el dragón que habita en el mar es el elemento del agua.

 

El tigre, el león, el garuda, el dragón, etc., en la bandera de Lungta de Guesar «Rey de los dralas» no sólo representan los cinco elementos sino que también aumentan la dignidad y el esplendor de los practicantes que mantienen los compromisos tántricos, y sirven como emanaciones que simbolizan el cuerpo, la palabra, la mente, las cualidades y la actividad iluminados de Guesar.
Además, la emanación del cuerpo iluminado de Guesar y el poder que aumenta la dignidad y el esplendor de los practicantes de yoga es el león, la emanación de la palabra y el poder que aumenta su renombre el dragón, la emanación de la mente y el poder que aumenta su fuerza espiritual el tigre, la emanación de las cualidades iluminadas y la fuerza que logra sus llamadas «cuatro perfecciones», su práctica, riqueza, celo y liberación, es el garuda, y la emanación de la actividad y el poder que logra sin obstáculos todos los asuntos Dhármicos y mundanos exactamente como se desea es el Caballo Supremo.

El Drala

Los dralas son seres no humanos dinámicamente activos que habitan en el elemento aire, y que normalmente son invisibles para la percepción humana ordinaria. Forman el séquito y los agentes de Gesar y suelen ser retratados como guerreros salvajes e intrépidos a caballo. El aspecto interno de drala está conectado al sistema de energía sutil del cuerpo, y el aspecto «secreto» a la naturaleza de la mente.

También es una deidad mundana que sirve como protector, compañero y ayudante en el camino espiritual.

¿Cómo hacer un Lhasang?

Haces una ofrenda física del humo de varias maderas de olor dulce como el sándalo blanco y rojo, el incienso, la artemisia, el enebro, etc., junto con harina mezclada con una ofrenda superior de té, alcohol, leche, etc., y consagrada con mantra y mudra. En una hoguera de ofrendas de humo imaginada o en el palacio divino de un horno de ofrendas de humo, crear una emanación infinita de las ofrendas externas, internas y secretas, y -sobre todo- habiendo llenado todo el espacio con nubes de humo purificador, imaginar una efusión de infinidad de ofrendas como flores, incienso, lámparas, aguas perfumadas, alimentos, música y el trío de amrita, rakta y torma, las ocho sustancias auspiciosas y los ocho símbolos auspiciosos, los siete tesoros de un monarca universal, etc. Complaciendo a las deidades de la conciencia primordial y a los dioses mundanos con ofrendas reales e imaginarias como éstas, reúnes las acumulaciones por el poder de las cuales purificas todas tus acciones no virtuosas, las violaciones de tus votos generales y específicos y los juramentos tántricos, renegando de tus votos y compromisos, rompiendo los votos y las promesas, actuando hipócritamente, devolviendo la amabilidad con ingratitud, fallando en actuar con modestia y decoro y así sucesivamente por lo cual tu corriente mental se ha contaminado.

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